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“無園不水",故有人將水喻為園林的靈魂
水的本義為以雨的形式從云端降下的液體,無色無味且透明,形成河流、湖泊和海洋。地球上的生命最初是在水中出現的,這已經被科學家證實。水是所有生命體的重要組成部分,例如:人體中水占70%;而水母中98%都是水。水有利于生物體內化學反應的進行,在生物體內運輸物質,對于維持生物體溫度的穩定起到很大的作用。水是生命的起源,又是生命的歸宿。水作為一種晶瑩剔透、潔凈清心,既柔媚、又強韌的自然物質,以其特有的形態及所蘊含的哲理思維,早已進人了我國文化藝術的各個領域,如詩文、繪畫、音樂、戲曲等方面,而且也已成為園林藝術中不可缺少的、最富魅力的一種園林要素。
早在近三千年前的周代,水已成為園林游樂的內容。在中國傳統的園林中,幾乎是“無園不水",故有人將水喻為園林的靈魂。有了水,園林就更添活潑的生機,也更增加波光粼粼、水影搖曳的形聲之美。但是,紅花雖好,需有綠葉扶持。水影要有景物才能形成;水聲要有物體才能鳴發;水舞要有動力才能跳躍,水濤要有駁岸才能起落,沒有其他要素相配,也難以發揮水的本質美。人類對于水的偏愛,多于對自然界中任何其他原始生成物。這恐怕是因為水是最貼近我們,甚至是融人我們生活的。當這種最初的偏愛發展到了欣賞的程度,水對于人類而言,就已經不僅僅是生存的物質基礎,而且在精神空間中也占有了一席之地。人們的欣賞水平被賦予的價值發生了變化,水不再是單純的物質,水體也不再是固有的形式,它變得有靈性,有感情,成為有精神的生命。于是,欣賞便漸漸不能滿足人們對于水的喜愛了,人們想要接近它,體會它,甚至改造它。從最初人們欣賞自然界中的水體,到古代人們把這種自然水體引人生活游娛之中,再到現代我們身邊隨處可見的水景,人類對于水的改造逐漸演變成為一種藝術。中國古代哲人,如老子、孔子、孟子、荀子等,都對水有各自的見解。老子在道德經中有一段關于水的精辟論述:“上善若水,水利萬物而不爭;處眾人之惡,故幾于道。"他認為有道德的人,就像水那樣,總是滋潤著萬物;水性柔弱,順其自然而不與人爭,又能去別人所不愿去的地方。一個人如果能做到這樣,就可以說是領略到“道"的境界了。然后他進一步詳細列舉了水的種種善良之·"故有道處,“如居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時一德的人,都有如水一樣的性格。老子給予水以極高的擬人化的評價。孔子對于水的評價也是很高的,認為水是有德、有勇、為善、循理、智慧而公平的。不僅如此,哲人們對水還具有很深的辨證認識,可謂“水性至柔,是瀑必動",“水性至勁,是潭必靜"。動與靜、剛與柔都是辨證的,水是“天下之至柔,馳騁天下之至堅",所謂“水滴石穿"是也。可見水之性與理,能對人們處理事物有一種辯證的啟示。
古人對水的理解專注于表現園林中各種動態與靜態的水景中,它能給予文人雅士以賞水的思索,也可以說是中國園林藝術中理水思維的習性與特色。靜態的水可以因魚游而動,這是動靜的辯證關系;而魚游的自由之樂,也可使觀賞者體會到自己的自由之樂。莊子論水(靜水)的基本觀點是:水至性,不雜則清,莫動則平;郁閉而不流,亦不能清,天德之象也。至于孔夫子的一句“逝者如斯乎,不舍晝夜",也能引發人們對時光流逝無情的感嘆。故古人欣賞水景,是能由靜中看出動來,也能由動中看出變來,透過表面的形式與現象,滲透人“理水"的內涵與本質。這種欣賞靜態水的特色一直影響到皇家園林一一一北京北海公園內濠濮間景點的建造。承德避暑山莊更有一亭命名曰“濠濮間想"。這些都是園林中以哲理理水建園的實例。動態的水,如瀑、如潮,有如萬箭穿石,洶涌澎湃,故產生激昂奔放之咸所以用心來欣賞各種各樣的水態,就會因人而異,產生種種深淺不同的欣賞情趣、情感與啟示,這時的水,不就成了啟迪人們極為豐富多彩的人生哲理思維的媒介了嗎?改革開放以來,隨著我國經濟建設的持續發展和人民生活水平的不斷提高,人們對生活質量和生活環境有了更高的要求標準。城市建設早已從早期大興土木、解決基本要求發展到追求城市環境的人文關懷與文化內涵。城市環境已成為衡量城市地位的標準之一,越來越多的城市環境工程,如“水景工程"便早已提到各級政府的議事日程。水景工程正在形成一個需求日盛、潛力巨大的市場。